Criteri per la ecclesialità delle comunità cattoliche - documento Vescovi polacchi

 


CRITERI PER LA ECCLESIALITÀ DELLE COMUNITÀ  CATTOLICHE

DOCUMENTO DEL CONSIGLIO PER LA DOTTRINA DELLA FEDE DELLA CONFERENZA DEI VESCOVI POLACCHI

Traduzione a cura della Redazione  del Blog Osservatorio sul Cammino neocatecumenale.

Qui il documento originale.

INDICE

Introduzione ...................................................... 7 

I. Criteri dottrinali ..............................................11 

1. La fede della Chiesa .....................................11 

1.1. Accettazione del deposito di fede ............11 

1.1.1. Fede e dogma .........................................11 

1.1.2. Fede e adorazione ................................. 13 

1.1.3. Fede e moralità ...................................... 15 

1.2. Trasferimento del deposito di fede (traditio) 17 

1.3 . L'atto di fede: il ruolo e il carattere dell'uomo fino alla parola di Dio  19 

2. Adorazione sacramentale ........................... 22 

3. Successione Apostolica .............................. 25 

3.1. Missione didattica .................................... 26 

3.2. La missione di santificazione .................. 27 

3.3. La missione di governare ......................... 29 

II. Criteri teologici e pastorali .......................... 33 

1. L'unità nella diversità .................................... 33 

1.1. Lotta per l'unità .......................................... 34 

1.2. Rispetto della diversità .............................. 36 

2 In cammino verso la santità .......................... 37 

2.1. La ricerca di una santità integralmente compresa 37 

2.2. Consapevolezza di essere sulla strada ....40 

2.3. Consapevolezza dell'attuale fase della storia della salvezza 41 

3. Nella Chiesa universale ............................... 44 

4. Nella missione degli Apostoli ...................... 46 

5. Dotati dei frutti dello Spirito Santo .............. 48 

Criteri di ecclesialità - Sintesi ........................... 53

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INTRODUZIONE

Nel mistero della sua maternità, la Chiesa accoglie le comunità sempre emergenti ed i movimenti di formazione ed evangelizzazione [1] e li considera un frutto dell'azione feconda dello Spirito Santo e dono della Divina Provvidenza. Il Concilio Vaticano II ha ricordato il valore speciale dell'apostolato dei laici, sottolineando al tempo stesso quelle forme che, attraverso il loro carattere comunitario, esprimono la verità che l'uomo per natura è un essere sociale e che è piaciuto a Dio unire i credenti in Cristo in un solo Popolo di Dio (cfr 1 Pt 2, 5-10) e in un solo corpo (cfr 1 Cor 12,12) [2].

San Giovanni Paolo II, seguendo l'intenzione dei Padri conciliari, alla vigilia della Pentecoste del 1996, disse che uno dei doni dello Spirito

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Santo al nostro tempo è certamente il fiorire dei movimenti nella Chiesa [...].

(Essi) sono una testimonianza della molteplicità delle forme in cui si esprime l'unica Chiesa e costituiscono una novità indiscutibile, di cui occorre prendere piena coscienza per il significato positivo e l'utilità per il regno di Dio nel mondo di oggi [3]. Il dinamismo della vita spirituale, così chiaramente visibile nell'esistenza e nell'azione delle comunità o dei movimenti di formazione ed evangelizzazione, non è però esente dal pericolo di distorsioniLo spirito di questo mondo (cfr 1 Cor 2,12) ha avuto un'influenza deformante e, di conseguenza, distruttiva sul dinamismo di alcuni gruppi o comunità sin dai tempi apostolici.

Pertanto, fin dall'inizio della sua esistenza, la Chiesa ha cercato di indicare criteri che permettessero di distinguere ciò che nell'azione di determinate comunità viene dallo Spirito di Dio e ciò che viene dallo spirito di questo mondo. Questi criteri dovevano aiutare a discernere sia la questione fondamentale, che è la reale unità di una data comunità o movimento con la Chiesa universale, sia la condizione attuale di una data comunità.

Per secoli, tali criteri sono stati così una descrizione chiara e concreta di come la Madre Chiesa ha riconosciuto i suoi figli nelle diverse comunità e movimenti e ne ha determinato la salute spirituale. Sebbene le strutture e i principi caratteristici dell'errato funzionamento delle comunità e dei movimenti cristiani sembrino simili nel corso dei secoli, il loro riconoscimento in specifiche circostanze di tempo e di luogo richiede una riconsiderazione [4].

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Anche oggi, in modo adeguato ai tempi presenti e alla situazione della Chiesa in Polonia, sembra ragionevole indicare i criteri che consentono di riconoscere quali comunità e movimenti restano in unità di fede e di vita con la Chiesa universale. Inoltre, è importante formulare criteri che permettano di percepire e nominare tendenze inquietanti che, pur non rompendo di per sé la comunione di una determinata comunità o il movimento di formazione ed evangelizzazione con la Chiesa, possono tuttavia portare a una pericolosa distorsione il dinamismo della comunità. Tali criteri serviranno quindi da monito contro i pericoli della direzione in cui si sta dirigendo una determinata comunità o movimento.

Quando si considerano i vari criteri di ecclesialità, va sempre ricordato che la Chiesa non è solo un insieme o un'associazione di comunità e movimenti di formazione ed evangelizzazione. L'ecclesiologia che percepirebbe la Chiesa universale come una sorta di unione o federazione di comunità, è fondamentalmente contraria alla natura del cattolicesimo [5]. 

La prima parte di questo documento è dedicata alla formulazione e spiegazione dei criteri dottrinali in base ai quali una comunità o un movimento di formazione ed evangelizzazione può essere considerato cattolico, cioè in comunione con la Chiesa cattolica.

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La seconda parte del documento indica e discute i criteri teologici e pastorali per il buon funzionamento delle comunità in comunione con la Chiesa universale. Questi criteri derivano dagli attributi della Chiesa come una, santa, cattolica e apostolica, come definita nella confessione di fede niceno-costantinopolitana, e si riferiscono ai frutti dello Spirito Santo menzionati da S. Paolo nella Lettera ai Galati (cfr Gal 5, 22-23)

Va notato che, sebbene la struttura del documento sia di natura teologica, essa corrisponde strettamente a problemi specifici e reali che si possono riscontrare nella pratica di vita e nel funzionamento di alcune comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione.

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CRITERI DOTTRINALI

1. La fede della Chiesa Ogni comunità o movimento di formazione ed evangelizzazione appartenente alla Chiesa universale deve abbracciare tutta la fede della Chiesa, sia nel deposito della fede (1.1) che nella forma della sua trasmissione (1.2) e nella modo in cui la Chiesa crede e quindi il carattere dell'atto di fede riconosciuto dalla Chiesa come appropriato (1.3.).

1.1. Accettazione del deposito della fede

Il primo dei criteri fondamentali che provano l'unità di una determinata comunità o movimento di formazione ed evangelizzazione con la Chiesa universale è la piena accettazione della fede che la Chiesa professa (1.1.1.), Celebra (1.1.2.) E vive di essa (1.1.3.), E così la fede della Chiesa nella dimensione dogmatica, liturgica e morale [6].

1.1.1. Fede e dogma

a) Le verità di fede accolte, professate e proclamate dalla Chiesa provengono dalla rivelazione di Dio, sono interconnesse e mutuamente condizionate, e quindi devono essere accolte anche nell'obbedienza della fede secondo l'insegnamento della Chiesa. Il rifiuto di qualsiasi verità di fede rompe la comunione con la Chiesa universale.

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b) Le verità di fede sono formulate in linguaggio umano, e sebbene questo linguaggio dipenda da tempo, luogo, cultura o filosofia, le formulazioni dogmatiche usate per esprimere le verità di fede non devono essere considerate casuali o arbitrariamente modificate. Benché la fede non riguardi le formule e le parole in cui è espressa (cfr CCC 170), ma la realtà stessa di Dio che le parole e le formule esprimono, le parole e le formule conservano la loro particolare importanza. Possono indicare la realtà di Dio o nasconderla.

c) Il rifiuto di una qualsiasi delle verità di fede o di qualsiasi formulazione dogmatica di queste verità o dell'insegnamento del Magistero della Chiesa che le spieghi rompe l'unità di una data comunità con la Chiesa universale. Vi sono anche forme di disprezzo delle verità e del linguaggio di fede usate dalla Chiesa che, pur non rompendo direttamente la comunione, possono portare al suo indebolimento. In questo caso, occorre prestare particolare attenzione alle seguenti regole:

Il principio di integrità dovrebbe applicarsi nella trasmissione delle verità di fede, adatte a ciascuna comunità ecclesiale [7]. Una verità di fede non può mai essere proclamata a scapito di minarne o indebolirne un'altra. Ad esempio, la verità sulla misericordia di Dio non può essere predicata in opposizione alle verità sulla giustizia di Dio o sul giudizio di Dio. Parimenti, le verità di fede circa il ruolo speciale che Maria, Madre di Dio, svolge nell'opera della salvezza, non devono essere considerate indipendenti dai dogmi cristologici o trinitari, ma devono essere mostrate come strettamente correlate e subordinate ad essi.

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Bisogna anche stare attenti quando si fa riferimento al concetto di cosiddetta gerarchia delle verità e applicarlo nella pratica comunitaria o pastorale con competenza teologica. 

Mentre si può e si deve affermare che alcune delle verità di fede sono fondamentali, mentre altre derivano da esse e sono ad esse subordinate in questo senso, le verità derivate da verità più fondamentali non possono essere trattate come ridondanti o prive di importanza nella Professione di Fede cristiana. 

Il principio della gerarchia delle verità non può in alcun modo giustificare la tendenza a rifiutare verità della fede cattolica, oggi meno comprensibili o difficili da accettare per la sensibilità contemporanea. Né può essere una giustificazione per attività ecumeniche falsamente intese basate sulla riduzione o l'occultamento di una parte del deposito della fede cattolica.

La lingua della fede dovrebbe essere spiegata, tradotta e tradotta in una lingua compresa e usata dai membri di una data comunità a seconda della loro età, istruzione o cultura. Tuttavia, non può essere indiscriminatamente sostituito, rifiutato o adattato in modo tale da rischiare di banalizzare o volgarizzare, poiché queste parole sono per esprimere i segreti più sacri. 

Lo sforzo di modellare ed educare il pubblico a comprendere il linguaggio della fede e del dogma è più appropriato dei tentativi di troppo vasta portata di renderlo più semplice o colloquiale.

1.1.2. Fede e culto

Poiché la fede si esprime nella pratica della preghiera, specie quella liturgica (lex orandi, lex credendi), anche il culto va considerato parte integrante della Tradizione, specie quelle forme che trovano conferma nella pratica secolare della Chiesa [8].

Nessuna 

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comunità o movimento appartenente alla Chiesa cattolica può rifiutare, modificare o interpretare liberamente - oltre i limiti consentiti dalla competente autorità clericale - forme liturgiche che definiscano le modalità della celebrazione liturgica, soprattutto quando si tratta della celebrazione dell'Eucaristia e di altre sacramenti. 

Occorre piuttosto mostrare ai membri delle comunità e dei movimenti un legame profondo tra le norme pratiche e specifiche e le forme di celebrazione contenute nei libri liturgici e le verità di fede professate dalla Chiesa. Ad esempio, le devozioni particolarmente vicine ai fedeli in onore della Madre di Dio (Rosario, devozioni di maggio, Ore, Rorate) dovrebbero essere coltivate e rispettate nella Chiesa, da un lato, e offerte ai fedeli insieme alla catechesi incentrata su una comprensione più profonda del ruolo speciale di Maria nell'opera salvifica di Dio [9].

La promozione di nuove forme di preghiera e di pietà in netta contrapposizione ai tradizionali, liturgici o non, nelle comunità e nei movimenti di formazione ed evangelizzazione può essere inquietante [10].

Vi è anche un dubbio adattamento dei testi e delle forme di celebrazione liturgica con il pretesto della necessità di un adattamento pastorale ai bisogni di una particolare comunità. 

Tutte queste pratiche costituiscono una sorta di privatizzazione della liturgia, attuata da una determinata comunità o da un determinato movimento di formazione ed evangelizzazione.

La liturgia, per sua stessa natura, deve facilitare e rendere possibile l'unità tra i credenti e rimanere un bene comune, a disposizione di tutti i cristiani e riconoscibile 

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indipendentemente dalla comunità in cui i fedeli vengono a celebrare l'Eucaristia o a ricevere i sacramenti.

1.1.3. Fede e moralità

Poiché la fede opera per mezzo della carità (Gal 5, 6) e la mancanza di opere della fede ne dimostra la morte (cfr Gc 2, 17), va sempre ricordato che non solo la fede non deve essere contrapposta all'insegnamento morale della Chiesa, ma anche che essa dovrebbe essere presentata come fonte e fondamento di questa scienza. La dottrina morale deve essere trattata come una necessaria conseguenza ed espressione della fede dogmatica della Chiesa.

Sulla base di questo principio, la Chiesa trae una specifica dottrina morale dalle verità di fede professate e proclamate. Sia i suoi principi generali che le norme specifiche dovrebbero essere accettati in uno spirito di fede da tutte le comunità appartenenti alla Chiesa cattolica. Ecco perché il rifiuto dell'insegnamento morale della Chiesa da parte della comunità o del movimento di formazione ed evangelizzazione rende impossibile riconoscere tale gruppo come comunità cattolica.

Tuttavia, anche nell'approccio alla scienza morale sono molte le pratiche e le tendenze che, pur non interrompendo di per sé il legame di quelle comunità che le fanno proprie con la comunità della Chiesa universale, indeboliscono notevolmente tale legame, minacciano la permanenza della comunità all' interno della Chiesa e talvolta danno origine al circolare di convinzioni errate tra i membri della comunità. 

Tali pratiche o tendenze pericolose includono, ad esempio, la diminuzione dell'importanza delle conseguenze morali della fede e la giustapposizione

- della moralità al kerygma; 
- dell'opera della grazia allo sforzo morale;
- del Vangelo come Buona Novella di salvezza all'insegnamento morale contenuto nelle Sacre Scritture e nella Tradizione.
 
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- dell'esperienza personale dell'incontro con Dio con la necessità di formare la coscienza secondo la legge e l'insegnamento morale della Chiesa; 
- della morale del Decalogo con la morale del Discorso della Montagna [11]; 
- dell'affidare la vita a Cristo con la necessaria sollecitudine per la rettitudine morale personale e la giustizia nella dimensione sociale, giuridica o politica, nonché per una sana ascesi e un'affidabile formazione spirituale [12]. 

Se nell'annuncio del Vangelo o nella pratica di vita dei membri di una data comunità o movimento vi sono tendenze simili o simili nell'approccio alla dottrina morale della Chiesa, ciò indica una chiara violazione del principio dell'integrità della fede. 

Vanno ricordate in modo particolarmente chiaro due importanti verità circa il verificarsi di errori dottrinali o eresie nelle comunità e nei movimenti di formazione ed evangelizzazione. In primo luogo, sia i fedeli che i pastori hanno molte più probabilità di essere esposti a eresie materiali che formali.

L'eresia materiale è la negazione o il dubbio persistente della verità della fede basata sull'ignoranza o sull'errore innocente. Il fatto che l'adesione all'eresia materiale sia inconscia e possa non comportare sempre una grave colpa morale, tuttavia, non giustifica le terribili conseguenze spirituali di una tale situazione. L'ignoranza colpevole e il conseguente errore in cui si persiste sulle verità della fede non sono mai innocue o spiritualmente neutre. 

In secondo luogo, va ricordato che le eresie possono essere espresse nella pratica dell'azione senza essere chiaramente articolate sul 
 
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piano dogmatico. 

L'eresia senza nome, tacita e non dichiarata, ma praticata - attraverso comportamenti morali, costumi liturgici, attività formative, metodi di preghiera, pratiche spirituali, arte sacra (sia visiva che musicale) - rimane eresia e come tale costituisce un grande pericolo per la vita spirituale di membri di una determinata comunità o movimento di formazione ed evangelizzazione.
 
In primo luogo, i responsabili, i cappellani e gli assistenti ecclesiastici delle comunità e dei movimenti di formazione ed evangelizzazione sono chiamati a identificare le minacce di eresia materiale o pratica.
Tuttavia, ciò non deve togliere a ciascun membro della comunità la responsabilità del deposito di fede accettato, proclamato, celebrato e praticato, e ancor più privarlo del diritto di reagire in situazioni in cui sorgono dubbi sull'integrità della la fede della comunità a cui appartengono e la sua conformità alla fede della Chiesa universale.

1.2. Trasmissione del deposito della fede (traditio)

Una questione estremamente importante è l'accettazione da parte di una determinata comunità del modo in cui il contenuto della fede viene trasmesso (traditio), nonché l'ordine e la gerarchia propri di questo messaggio.

Rifiutare uno qualsiasi dei libri delle Sacre Scritture riconosciuti dalla Chiesa come canonici, negare l'integrità dell'Antico e del Nuovo Testamento [13], separare o contrapporre le Sacre Scritture e le Tradizioni come un sacro deposito della Parola di Dio affidata alla Chiesa (DV 10) e ledendo la competenza esclusiva del Magistero Chiesa a spiegare autenticamente

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la parola di Dio, comporta l'esclusione dalla comunione con la Chiesa cattolica della comunità in cui tali situazioni sorgono.

Allo stesso tempo, nessuna comunità cattolica e nessun movimento di formazione ed evangelizzazione può in teoria rifiutare o trascurare in pratica il modo di trasmettere la Rivelazione, che è la Tradizione ampiamente intesa [14]. Perché in essa è stata scritta la Sacra Scrittura, in essa è stata ed è interpretata e annunziata, e in essa si compie anche la celebrazione liturgica della Scrittura. 

La tradizione va intesa anzitutto come i simboli della fede, l'insegnamento dei concili, l'insegnamento solenne e ordinario dei papi, l'insegnamento dei vescovi in ​​comunione con la Sede di Pietro, gli scritti dei padri apostolici, padri e dottori della Chiesa e teologi in comunione con il Magistero della Chiesa e che sono ad essa fedeli. 

Ricordiamo che il Concilio di Trento ordina di accogliere e adorare con uguale devozione e rispetto sia la Sacra Scrittura che la Tradizione della Chiesa: il Concilio, sull'esempio dei Padri ortodossi, accoglie e onora con uguale devozione e rispetto (pari pietatis effectu ac reverentia) libri sia dell'Antico che del Nuovo Testamento, poiché l'autore di entrambi è un solo Dio, e le tradizioni di fede e di morale date oralmente da Cristo o ispirate dallo Spirito  Santo e conservate nella Chiesa cattolica attraverso una successione ininterrotta [15].

In pratica, le attività di alcune comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione hanno consolidato delle consuetudini che, sebbene indirettamente, minacciano seriamente la verità sul ruolo integrale sia delle Sacre Scritture che della Tradizione nella trasmissione della Rivelazione di Dio. 

Dovrebbe essere considerata discutibile qualsiasi attività che possa dare l'impressione che esistano modi di trasmettere la Rivelazione

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più importanti della Scrittura e della Tradizione, o altrettanto importanti [16].

Un'enfasi eccessiva sul ruolo delle rivelazioni private, delle intuizioni spirituali dei singoli membri o dei leader della comunità, dei carismi individuali (come il carisma profetico) o dei doni speciali (come il dono delle lingue, il dono di tradurle o di discernerle) possono indurre i membri della comunità a ritenere di stare utilizzando in modo straordinario dei mezzi per raggiungere la verità di Dio che hanno lo stesso valore, o anche più prezioso, dell'ascolto attento della Parola di Dio trasmessa nella Sacra Scrittura e nella Tradizione della Chiesa. 

Vanno considerati come evidenti e pericolosi abusi anche i modi ed i metodi di lettura e di interpretazione della Sacra Scrittura che si fondano più su associazioni o intuizioni individuali di membri o responsabili della comunità che sulla Tradizione interpretativa della Chiesa. Una lettura e un'accoglienza personale della Parola di Dio contenuta nella Scrittura non va mai confusa con la sua interpretazione soggettiva che ignorerebbe o addirittura si opporrebbe a una lettura secondo la Tradizione della Chiesa.

Va ricordato che nessuna profezia della Scrittura deve essere spiegata privatamente (2 Pt 1,20), e quando si insegnano e si usano vari metodi di lettura personale delle Scritture, bisogna sempre stare attenti e bisogna sempre prestare attenzione nell'insegnare e nell'usare personalmente i vari metodi di lettura delle Scritture non solo a non essere in contrasto con la lettura comunitaria di tutta la Chiesa, espressa nella Tradizione, ma anche a sottolineare la necessità di conoscere questa Tradizione per costruire una pratica matura di lettura personale e di interpretazione individuale.

1.3. L'atto di fede: ruolo e carattere del sì dell'uomo alla parola di Dio

Il deposito della fede - espresso con le parole, celebrato nella liturgia e praticato nella vita morale - va accolto

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in un atto personale di fede da parte di ciascun credente. Infatti, mentre il contenuto oggettivo della fede (fides quae) rivelato da Dio e comunicato nella Sacra Scrittura e nella Tradizione della Chiesa precede l'atto di fede (fides qua), solo questo atto fa del contenuto esterno un fatto vitale, essenziale per ogni credente cristiano [17]. 
Pertanto, la comprensione dello stesso atto di fede e del suo carattere e ruolo nella vita cristiana è un criterio importante per determinare l'appartenenza di una determinata comunità o movimento di formazione ed evangelizzazione alla Chiesa cattolica. 
La Chiesa presume che, nell'atto di fede, la ragione e la volontà dell'uomo coopereranno con la grazia di Dio, perché la fede è un atto della ragione che accoglie la verità di Dio sotto il comando della volontà, mossa dalla grazia di Dio (CCC 155). Indebolire uno qualsiasi degli elementi dell'atto di fede così inteso (verità e grazia di Dio, ragione e volontà umana) è contrario a quanto confessa e insegna la Chiesa. Senza la grazia di Dio e la rivelazione della verità di Dio, l'uomo non è in grado di compiere un atto di fede soprannaturale. 
Allo stesso tempo, nell'atto di fede soprannaturale, è necessario agire sia con l'intelletto dell'uomo che con la sua volontà. 
Così come il rifiuto della necessità della Rivelazione e della grazia di Dio come elementi costitutivi dell'atto di fede cristiana è incompatibile con la comprensione cattolica della natura dell'atto di fede, così è incompatibile anche l'esclusione della razionalità o della volontarietà di tale atto con la dottrina della Chiesa. 
Pertanto, tutte le comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione che negano la verità sulla necessità della rivelazione divina trasmessa dalla Scrittura e dalla Tradizione, negano la necessità della grazia, la costituzionalità della ragione o l'indispensabilità del libero arbitrio nell'atto di fede sono al di fuori dell'insegnamento della Chiesa.

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In varie comunità e movimenti è talvolta possibile notare un inconscio ma reale spostamento di enfasi nella percezione dell'atto di fede dai quattro elementi costituzionali sopra citati all'esperienza interna, intesa in termini emotivi piuttosto che razionali e volitivi. L'atto di fede viene quindi inteso più come un'esperienza emotiva che come un atto libero e razionale di accettazione personale della verità rivelata. La fede così intesa è spesso equiparata a un'esperienza che, sebbene molto intensa emotivamente, è tuttavia impermanente e dipendente da fattori esterni. 
L'irrazionalismo sentimentale chiude la comunità e i suoi singoli membri alla dimensione soprannaturale della fede, riducendo l'esperienza della fede a un'esperienza puramente naturale. Succede anche che nell'atto di fede volontà e ragione si oppongono, mentre l'atto stesso è trattato come la vittoria della decisione della volontà sulla ragione. 
Ciò si manifesta solitamente nell'annuncio della necessità di compiere un cosiddetto atto di fede, che viene erroneamente visto come una decisione della volontà presa in contrasto con la ragione. Qualsiasi tentativo di considerare la razionalità di un atto di fede è quindi considerato segno di incredulità o sfiducia nella guida di Dio. Questo tipo di pensiero espone la comunità e i suoi singoli membri alla sottomissione a vari tipi di manipolazioni e abusi. 
Il fideismo nella vita delle comunità e dei movimenti può risultare nella dipendenza da individui influenti che sono in grado di imporre ai restanti membri della comunità la loro comprensione soggettiva della necessità di intraprendere azioni e pratiche specifiche [18]. 
Va anche ricordato che l'atto di fede è inscritto nella dinamica della storia individuale di salvezza di ogni persona.
 
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Questa dinamica dipende da almeno tre fattori. In primo luogo - dalla pedagogia della grazia di Dio, in secondo luogo - dalle condizioni esterne verso il credente, e in terzo luogo - dalle condizioni individuali legate alla maturità personale o all'esperienza di vita. 
Pertanto, va ricordato che la percezione dell'atto di fede di ogni credente non può prescindere dal fatto che tale atto è parte del processo dinamico di salvezza. La dinamica di questo processo è decisamente più simile al dinamismo organico che meccanico. 
L'accoglienza di questa verità è estremamente importante nella vita delle comunità ecclesiali, in quanto le protegge da tentativi di stabilire schemi formativi troppo rigidi, criteri inadeguati per l'efficacia della formazione spirituale dei loro membri, o di formulare valutazioni avventate sulla qualità della fede delle singole persone. 
Il trattamento di un singolo atto di fede o un approccio meccanicistico alla sua dinamica possono comportare valutazioni pregiudizievoli dello sviluppo della fede dei singoli membri della comunità.

2. Culto sacramentale

Con l'invio dello Spirito Santo, nel giorno di Pentecoste, iniziò il tempo della Chiesa. In questo tempo della Chiesa, Cristo vive e opera ora nella Chiesa e con la Chiesa in un modo nuovo, adeguato a questo nuovo tempo. Agisce attraverso i sacramenti; la tradizione comune di Oriente e Occidente chiama tale azione una "economia sacra", che consiste nel dare (o "distribuire") i frutti del mistero pasquale di Cristo nella celebrazione della liturgia "sacramentale" della Chiesa (CCC 1076) . Ogni comunità e ogni movimento di formazione e liturgico in comunione con la Chiesa universale accetta il primato dell'economia sacramentale nella distribuzione della grazia e della verità che per i credenti i sacramenti della Nuova Alleanza sono necessari per la salvezza (CCC 1129).

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Pertanto, nessuna comunità e nessun movimento appartenente alla Chiesa cattolica può, nella predicazione o nella pratica, porre altri segni, forme, preghiere o azioni paraliturgiche al di sopra dell'azione sacramentale. Il dono dei sacramenti è infatti più importante di qualsiasi dono straordinario o carismatico e come tale va trattato. 
Così, quelle comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione che nella predicazione o nella pratica attribuiscono maggiore importanza ai carismi e ai doni straordinari (come, ad esempio, il dono della guarigione [19], il dono delle lingue, il dono dell'interpretazione delle lingue, il carisma profetico) che alla custodia dei sacramenti e alla celebrazione della liturgia sacramentale, si situano insieme al di là della sensibilità spirituale e della fede chiaramente formulata della Chiesa cattolica. Il primato dei sacramenti come segni efficaci e necessari di salvezza deve essere chiaramente visibile nell'attività di ogni comunità o movimento di formazione ed evangelizzazione [20]. 
Di recente, qualche preoccupazione può essere sollevata dall'aumento della frequenza delle pratiche extrasacramentali finalizzate alla liberazione dal male o dalle sue conseguenze. Sebbene in modo dichiarativo e formale queste pratiche siano solitamente associate alla penitenza sacramentale, a causa della loro crescita e popolarità, il ruolo del sacramento sembra essere notevolmente diminuito o frainteso. Nel pensiero dei credenti, queste pratiche evocano associazioni lontane dalla fede cristiana, anche se espresse con parole tratte dal linguaggio della Chiesa. Occorre prestare attenzione in questo contesto

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a tutte le forme delle cosiddette preghiere di liberazione o preghiere di intercessione recitate nelle comunità sui singoli membri e talvolta contenenti elementi che suggeriscono una somiglianza all'esorcismo e ad altre pratiche simili. Lo stesso vale per la pratica frequente della preghiera di guarigione, accompagnata talvolta dall'ignorare o sminuire il ruolo dell'unzione degli infermi.
Ci sono anche pratiche che sono in chiara contraddizione con la fede della Chiesa cattolica. Questi includono le preghiere per la liberazione dal "peccato generazionale" [21], la cosiddetta confessione della porta o le preghiere "che chiudono la fonte del male". 
Queste e pratiche simili hanno un triplice rischio. Soprattutto, mettono implicitamente in discussione l'efficacia della grazia dei sacramenti del Battesimo e della Riconciliazione e l'importanza delle forme penitenziali ordinarie come la preghiera, il digiuno e l'elemosina. In secondo luogo, fanno pensare ai membri della comunità in modo deterministico e magico. In terzo luogo, espongono i membri della comunità a danni legati al cosiddetto discernimento delle fonti del male da parte di persone irresponsabili o manipolatrici. Tutte queste tendenze devono essere riconosciute come chiaramente contrarie al pensiero sacramentale proprio del cristianesimo. 
Questo pensiero è caratterizzato dalla seguente convinzione: 1) che i sacramenti istituiti da Cristo sono efficaci; 2) su una netta differenza tra l'azione salvifica sacramentale, che è causata da Dio, e l'attività magica, che mira a influenzare Dio attraverso le cose e le parole; 3) sull'efficacia

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del sacramento, indipendentemente dagli attributi personali, dalle capacità o dai doni di chi lo amministra. 

Va inoltre sottolineato che qualsiasi tipo di enfasi eccessiva su forme private di devozione, preghiera o tecniche di sviluppo spirituale a scapito della catechesi e della pratica sacramentale può dare l'impressione che una data comunità creda di più nell'efficacia dei propri sforzi e risorse nel condurre i suoi membri alla salvezza, che confidi nell'azione della grazia di Dio tramite i sacramenti. 

3. Successione apostolica

La struttura gerarchica della Chiesa non è solo una struttura organizzativa [22]. Esprime la verità teologica che la salvezza viene come dono dall'alto, da Dio Padre, mediante l'azione salvifica di Cristo, resa presente nell'azione santificante dello Spirito Santo. Per questo nessuno, nessuna persona, nessuna comunità, può annunciare a se stesso il Vangelo. 
"La fede viene dall'udito" (Romani 10:17). Nessuno può darsi un mandato e una missione per annunciare il Vangelo. L'inviato del Signore parla e agisce non per propria autorità, ma in virtù dell'autorità di Cristo; non come membro della comunità, ma parlandole nel nome di Cristo. Nessuno può dare la grazia a se stesso, ma deve essere data e offerta. 
Ciò presuppone ministri (ministri) di grazia abilitati e donati da Cristo. Da Lui vescovi e sacerdoti ricevono la missione e la "potenza santa" di agire "in persona Christi Capitis", e i diaconi la capacità di servire il popolo di Dio attraverso il servizio della liturgia, della parola e dell'amore, in comunione con il vescovo e suo presbiterio (CCC 875).

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È dalla verità sulla sacramentalità del ministero ecclesiastico che deriva la verità sulla fonte sacramentale e sulla natura della struttura gerarchica del Popolo di Dio. Infatti tale struttura non è determinata in altro modo che in riferimento ai tipi e ai gradi del ministero (ministerium) ricevuto, trasmesso ed esercitato mediante la grazia sacramentale. 
Per questo, uno dei criteri principali per l'appartenenza di una determinata comunità alla Chiesa cattolica dovrebbe essere il riconoscimento da parte dei suoi membri e animatori della struttura sacramentale e gerarchica del Popolo di Dio, sia in termini di insegnamento, santificazione e governo . 
È proprio questa struttura del Popolo di Dio che deve essere percepita e accolta all'interno di ogni comunità o di ogni movimento di formazione ed evangelizzazione non come forma esterna o puramente organizzativa del funzionamento della Chiesa, ma come espressione della sacralità della sua natura. 
L'accettazione della verità sulla struttura sacramentale e gerarchica della Chiesa nella fede dovrebbe sfociare in un'obbedienza fiduciosa, specialmente al Papa e ai Vescovi come successori degli Apostoli e del presbiterio ad essi associato. Nella pratica della vita comunitaria, ciò significa obbedienza alla fede verso i rappresentanti della gerarchia della Chiesa in tutto ciò che riguarda la missione di insegnare, santificare e governare.

3.1. La missione dell'insegnamento

È inaccettabile che una comunità sia guidata dall'insegnamento di un leader, predicatore, formatore o gruppo evangelizzatore, anche se questo insegnamento è in conflitto diretto o indiretto con l'insegnamento del Papa, dei vescovi in ​​comunione con il Papa , o anche legalmente designato a prendersi cura del presbitero o della comunità dirigente, obbedendo al vescovo locale.

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La misura della compatibilità dell'insegnamento predicato nella comunità con la verità del Vangelo non può essere un numero grande o crescente di membri di una data comunità. Né possono essere eventi straordinari che accadono mentre si predica una parola o si tengono adunanze. Non devono essere presi come segni confermativi della parola predicata se la parola non è conforme all'insegnamento stabilito dal Dicastero della Chiesa. 
Va inoltre ricordato con particolare forza che nessuno dei carismi, cioè i doni straordinari dello Spirito Santo, è dato perché il destinatario agisca contro la struttura sacramentale e apostolica della Chiesa in quello Spirito. Qualsiasi opposizione alla struttura sacramentale, apostolica e gerarchica della Chiesa - istituita da Cristo e rafforzata dall'azione dello Spirito Santo già nei tempi apostolici - con i carismi o i doni straordinari è da considerarsi essenzialmente incompatibile con la fede della Chiesa e trattati come un segno di grave pericolo che minaccia la comunità che adotta un tale atteggiamento [23]. Perché Dio non può rinnegare se stesso (2 Tm 2,13). Chi ha chiamato la Chiesa e le ha dato una struttura sacramentale non può agire contro se stesso parlando contro la sua Chiesa con i doni carismatici che da lui provengono.

3.2. La missione della santificazione Il principio fondamentale che permette a una comunità di considerarsi cattolica è il fatto che essa tratta l'Eucaristia celebrata da

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dal Vescovo o dal presbitero come centro della vita comunitaria e sacramento fondamentale della santificazione a cui conducono tutti gli altri sacramenti e al quale fanno riferimento come loro fonte e culmine [24]. 
Questo principio è contrastato dalla tendenza riscontrata in alcune comunità a offuscare le differenze tra il sacerdozio ministeriale (sacerdotium ministeriale) o gerarchico (sacerdotium hierarchicum) e il sacerdozio universale (sacerdotium universale) o comune (sacerdotium commune). Mentre i fedeli ricevono la partecipazione al sacerdozio comune in virtù del sacramento del santo battesimo, il sacerdozio ministeriale si trasmette in virtù del sacramento dell'Ordine. Sebbene il sacerdozio comune e il sacerdozio ministeriale o gerarchico siano strettamente correlati tra loro, non sono identici [25]. 
È un errore sia sottolineare le differenze tra le due dimensioni del sacerdozio senza mostrare la loro stretta relazione, sia negare l'esistenza di differenze tra loro. Nella pratica di alcune comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione, vi è talvolta una tendenza inappropriata a offuscare o ignorare le differenze tra il sacerdozio comune e il sacerdozio ministeriale. Si manifesta più spesso durante la celebrazione della liturgia eucaristica. L'eventuale emarginazione del ruolo del presbitero o la sua limitazione al solo momento della consacrazione della materia sacramentale è da considerarsi manifestazione di tale tendenza. Delegare il ministero dell'annuncio della Parola di Dio durante la liturgia eucaristica (nell'ambito di un'omelia o di un sermone)

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alle persone senza ordinazione almeno fino al grado diaconale costituisce una grave violazione dei principi e della prassi liturgica della Chiesa [26]. Si spezza così il rapporto tra la Parola annunciata durante la liturgia della Parola e il Verbo incarnato e offerto durante la liturgia eucaristica: il rapporto tra la mensa della Parola e la mensa del Sacrificio del Corpo e del Sangue di Cristo Signore è rotto [27]. 
Per lo stesso motivo, è inaccettabile sostituire le omelie o le prediche predicate dal vescovo, sacerdote o diacono nella liturgia eucaristica con forme comunitarie di “condivisione della parola”. Sebbene sia l'annuncio diretto della Parola da parte dei laici sia le forme comunitarie di meditazione della Parola di Dio - come la "condivisione della Parola" - siano da ritenersi estremamente preziosi e pienamente conformi alla prassi della Chiesa universale, va ricordato che hanno il loro posto e il loro tempo giusto, che non comprende il luogo e il tempo della celebrazione della liturgia eucaristica, nell'ambito della quale il cui annuncio deve rimanere di competenza esclusiva del Vescovo o dei sacerdoti o dei diaconi in comunione con il Vescovo. 
Perché questo annuncio non è solo la trasmissione della conoscenza delle verità di fede o la loro spiegazione. Essendo integralmente connesso con l'Eucaristia, appartiene alla missione di santificazione affidata agli Apostoli e ai loro successori [28].

3.3. La missione di governo 
 
Il criterio della cattolicità delle comunità o dei movimenti di formazione ed evangelizzazione è anche accettare la verità che i vescovi dirigono

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le singole Chiese loro affidate come agenti vicari e legati di Cristo, con consigli, incoraggiamenti ed esempi, ma anche con la loro autorità e santa autorità (CCC 894). 
Questa autorità, che esercitano personalmente nel nome di Cristo, è propria, ordinaria e immediata, sebbene il suo esercizio sia in definitiva diretto dalla suprema autorità della Chiesa (CCC 895). Il fatto di cui sopra è di grande importanza quando si tratta di una corretta comprensione del ruolo del fondatore o leader di una comunità. Questa persona, sebbene estremamente importante per la formazione e il funzionamento del gruppo, non può tuttavia rivendicare il diritto di giudicare, contestare o sostituire il potere di governo del vescovo locale. Questa autorità può essere rappresentata solo da un rappresentante legalmente prescritto, come il pastore locale, il cappellano o l'assistente di chiesa. Una comunità o un movimento di formazione ed evangelizzazione deve, quindi, essere pronta ad obbedire all'autorità dell'Ordinario proprio del luogo, specialmente per quanto riguarda la dottrina, la liturgia celebrata, i costumi e le pratiche spirituali, che viene proclamata pubblicamente e all'interno della comunità. Poiché anche il più carismatico o dirigente morale e spirituale più elevato non può essere considerato partecipe della missione di governo nel senso o nel grado riservato al Vescovo locale o ai suoi rappresentanti legali, né può modificare o adattare regolamenti e norme liturgiche, imporre sanzioni penali ed esonero dalle pene ecclesiastiche, o dispensa dai doveri morali o canonici. 
Va inoltre ricordato che gli ordinamenti interni delle norme e delle leggi vigenti in una determinata comunità non possono essere in contrasto con il Codice di Diritto Canonico e con le eventuali decisioni emanate con effetti canonico e giuridico dalla competente autorità clericale.

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In una comunità sana, il suo fondatore o capo (laico o spirituale) non dovrebbe dare l'impressione, tanto meno sostenere che per la loro posizione distinta, hanno anche diritto a una sorta di indipendenza dalle regole, morali o legali, che si applicano alla altri membri della comunità. Mettere i fondatori oi capi delle comunità al di sopra o al di là del diritto morale, canonico o civile è un chiaro segno del suo inadeguato funzionamento. 
Va ricordato che, sebbene la missione di governo sia assegnata nella Chiesa universale e in tutte le sue comunità a persone legalmente definite, queste persone non sono libere dalle tentazioni relative all'esercizio del potere (anche spirituale) e dalla debolezza umana. In una situazione in cui, in una data comunità, i membri ordinari notano comportamenti inquietanti o ascoltano parole discutibili del fondatore, leader o gruppo di leader, nonché di qualcuno che partecipa alla missione di governo (cappellano, assistente o altro superiore legalmente nominato), hanno il diritto di riferire i suoi dubbi all'alto superiore ecclesiastico. Quando si tratta di comportamenti che violano l'ordine del diritto civile o penale dello Stato, sono tenuti ad informare le autorità secolari [29]. Va sottolineato con forza che una comunità sana, appartenente alla Chiesa universale, non sottrae mai ai suoi membri ordinari la responsabilità personale della condizione della comunità e del suo corretto funzionamento. A maggior ragione, non nega loro il diritto, né li esonera dall'obbligo di reagire in situazioni che sollevano dubbi morali o legali. La sua struttura gerarchica, risultante dalla dimensione apostolica della Chiesa, non può essere di ostacolo per i membri ordinari di comunità o movimenti

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attività di formazione ed evangelizzazione volte a fermare il male. *** Riassumendo la prima parte del documento, va anzitutto sottolineato che la condizione necessaria per mantenere il carattere cattolico della comunità o del movimento di formazione ed evangelizzazione è il rispetto dell'insegnamento e del funzionamento dei tre criteri fondamentali sopra discussi . Essi sono: 1) il criterio dell'unità della fede con la Chiesa universale; 2) il criterio della partecipazione alla celebrazione e della corretta comprensione del culto sacramentale della Chiesa cattolica; 3) il criterio della successione apostolica, determinando il carattere sacramentale dell'autorità spirituale e la struttura gerarchica della Chiesa. Inoltre, va sottolineato che l'accettazione dei criteri di cui sopra dovrebbe basarsi sull'obbedienza consapevole e fiduciosa della fede, la quale comprende che ciascuno dei criteri di cui sopra e ciascuno dei principi descritti sono legati alla natura più profonda della Chiesa come Il Signore lo ha voluto e quello che fa Lo Spirito di Dio.

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 II. CRITERI TEOLOGICO-PASTORIALI I quattro attributi della Chiesa, cioè unità, santità, universalità e apostolicità, inscindibilmente connessi tra loro, indicano tratti essenziali della Chiesa e della sua missione. La Chiesa non li possiede di sé, ma Cristo, mediante lo Spirito Santo, rende la sua Chiesa una, santa, cattolica e apostolica, e la chiama all'attuazione di ciascuno di questi attributi (CCC 811). Per definire i criteri che consentano di riconoscere il corretto funzionamento e lo sviluppo delle comunità o dei movimenti di formazione ed evangelizzazione, è necessario fare riferimento ai suddetti tratti essenziali della Chiesa. Realizzare questi segni grazie alla grazia di Dio indica il corretto sviluppo di una comunità o di un movimento di formazione ed evangelizzazione operante all'interno della Chiesa. Per definire i criteri per il sano funzionamento e sviluppo delle comunità cattoliche, che riguarderanno non tanto l'osservanza della disciplina dottrinale o morale in una data comunità, ma la qualità dell'ambiente che essa crea favorevole (o meno) a sviluppo umano - sia nella dimensione naturale sia in quella soprannaturale - vale la pena ricordare i frutti dello Spirito Santo già presenti nella catechesi di Paolo (cfr Gal 5, 22-23). 

1. Unità nella diversità 

La Chiesa mantiene la sua unità distintiva, non solo non colmando il divario tra i singoli membri o comunità, ma costruendo la loro identità propria e consentendo la vera diversità.

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Il più grande modello e principio di questo mistero è l'unità delle Persone Trine di un solo Dio, Padre e Figlio nello Spirito Santo (CCC 813). Così, a imitazione della Santissima Trinità, [30] una nella sua natura divina e preservando la propria identità delle Persone del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, la Chiesa di Cristo è chiamata sia a costruire unità con ogni comunità o movimento, sia a accogliere rispettosamente le loro diverse identità, risultanti dai diversi doni di grazia che provengono dallo stesso Spirito (cfr 1 Cor 2, 4-11). 

1.1. Lottare per l'unità 

L'unità come segno distintivo della Chiesa è un dono che viene da Dio. Questo dono è allo stesso tempo un compito e quindi richiede la mutua collaborazione di tutte le comunità che compongono la Chiesa. Gli sforzi e gli sforzi per costruire l'unità di una comunità specifica con la Chiesa universale e locale e altre comunità o movimenti sono un segno distintivo della salute spirituale e del corretto sviluppo. Le attività che costruiscono l'unità di ogni comunità con la Chiesa universale comprendono tutte le iniziative di preghiera che vanno al di là delle preoccupazioni e dei bisogni immediati che interessano una determinata comunità. Si possono qui citare le preghiere per le intenzioni del Papa, di tutta la Chiesa o di altre comunità particolari; preghiera per i cristiani perseguitati; sollecitudine orante per l'attività missionaria della Chiesa. La preghiera di intercessione della comunità che abbraccia tutta la Chiesa è il mezzo fondamentale per costruire una vera unità tra essa e la Chiesa universale. Ciò per cui una comunità sta pregando

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 questo è un chiaro criterio di unità con la Chiesa universale o meno. L'unità di una sana comunità o movimento di formazione ed evangelizzazione con la Chiesa universale deve essere costruita anche sul piano del culto liturgico. L'usanza di celebrare l'Eucaristia in una determinata comunità, e specialmente per questa comunità, è giustificata purché non impedisca ai suoi membri di vivere e partecipare con zelo all'Eucaristia al di fuori del loro particolare ambiente di fede. Ogni comunità o movimento che celebra in proprio la liturgia abbia cura di partecipare regolarmente e con zelo alla liturgia celebrata insieme agli altri fedeli e gruppi che compongono una parrocchia o comunità diocesana [31]. 

Salvo casi particolari, è inaccettabile impedire l'accesso alla liturgia - in particolare alla liturgia eucaristica - celebrata in una particolare comunità da persone esterne ad essa che desiderano partecipare a questa liturgia. Un chiaro segno della salute di una comunità o di un movimento di formazione ed evangelizzazione è il coinvolgimento nella vita e nell'attività della Chiesa locale (parrocchiale o diocesana) [32]. Sebbene le comunità o i movimenti non debbano essere trattati solo come esecutori di progetti, eventi o iniziative pastorali, evangelistiche o caritative, che sorgono senza la loro partecipazione e impegno, un impegno zelante sia nella creazione che nell'attuazione di tali progetti a livello di parrocchia o di diocesi è un chiaro criterio di sana apertura di una determinata comunità all'unità con tutta la Chiesa e gli altri gruppi.

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 Con buon giudizio e tenendo conto dell'esperienza secolare della Chiesa, ogni comunità e movimento di formazione ed evangelizzazione deve ricordare che lo spirito di questo mondo è quello che divide. D'altra parte, nessuna comunità particolare è perfettamente immune dalle tentazioni dell'egoismo di gruppo, espresso nel desiderio di autosufficienza, nelle tendenze separatiste o nella lotta esclusivamente per i propri affari. Soccorrendo a queste tentazioni, la comunità rischia di perdere il legame con il gregge divino della Chiesa universale. Isolata e lasciata sola, può diventare facile preda del nemico, il diavolo, che si aggira come un leone ruggente in cerca di qualcuno da divorare (1 Pt 5, 8). 

1.2. Rispetto della diversità 

I doni della grazia sono diversi, ma lo stesso Spirito; e ci sono diversi tipi di servizio, ma un solo Signore; Infine, ci sono diverse attività, ma lo stesso Dio, l'autore di tutto in tutto. Lo Spirito si rivela a tutti per il bene (1 Cor 12, 4-7). L'unità e l'unicità della via della salvezza, che è lo stesso Cristo Gesù (Gv 14, 6), consente una varietà di vie in cui essa può essere percorsa. Questa diversità non è un male necessario. Piuttosto, esprime la ricchezza dell'azione dello Spirito Santo, che costruisce l'unità della Chiesa dai diversi doni che offre, e non attraverso l'unificazione con mezzi umani. Questa verità implica un importante criterio di salute e di corretto sviluppo di una determinata comunità o movimento di formazione ed evangelizzazione. Una comunità o un movimento, stabiliti nella sua identità, non tenderanno ad assolutizzare la loro spiritualità inerente, il metodo di formazione o la natura della loro attività. Manterranno sia la propria identità che il rispetto per il modo in cui funzionano altre comunità e movimenti, comprendendo che, sebbene tutti i membri della Chiesa

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 seguono la stessa Via, che è Gesù Cristo stesso, ma avviene in modi diversi, adattati a loro e determinati dai doni dello Spirito Santo. Segni della salute di una comunità o di un movimento sono quindi anche un simpatico interesse per le modalità di funzionamento e le tipologie di spiritualità degli altri gruppi e la rinuncia a costruire la propria identità criticando le altre comunità o sentendosi superiori ad esse. 2. Sulla via della santità, la Chiesa e ciascuna delle sue comunità sono rivolte da Dio, per mezzo di Mosè, a tutto Israele: Siate santi, perché io sono santo, il Signore Dio tuo! (Lv 19, 2). Perché è nella Chiesa che nella Chiesa è stata deposta la pienezza dei mezzi di salvezza (cfr CCC 824) e già sulla terra la Chiesa è segnata da vera, anche se ancora imperfetta, santità (CCC 825), ciascuno dei comunità appartenenti alla Chiesa universale è chiamata a seguire il cammino della santità, pur restando consapevoli che è su questo cammino che si realizza il mistero del «già» e del «non ancora» dell'azione salvifica di Cristo [33]. Pur mantenendo questo principio generale, si possono indicare i seguenti criteri che risultano dal segno distintivo della santità della Chiesa e testimoniano la salute spirituale e il corretto sviluppo delle comunità cattoliche.

 2.1. La ricerca di una santità integralmente compresa La santità è un dono che abbraccia tutta la persona umana e risiede nella comunione con Dio, fonte di ogni santità. 

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 Perciò tutto l'uomo è stato chiamato alla santità, e ogni uomo dovrebbe tendere ad essa, perché ogni uomo è stato chiamato a vivere con Dio. Questa verità fornisce criteri per riconoscere comunità sane e ben funzionanti o movimenti di formazione ed evangelizzazione. Una comunità sana conduce i suoi membri a una santità integralmente intesa, non identificandola con un senso puramente innato dell'equilibrio vitale e del benessere. Né è possibile elevare lo spirito umano a Dio - anche con i metodi o le pratiche più sofisticati - senza tener conto dell'interazione morale con la grazia di Dio. Una spiritualità che trascura la preoccupazione per la vita morale non è spiritualità cristiana. La mistica che situa l'uomo "al di là del bene e del male", e quindi al di là o anche al di là del contesto morale, deve essere considerata dal punto di vista cristiano come falsa e in definitiva dannosa. Un mistico mal concepito è sempre una specie di bufala. Pertanto, l'aspirazione dei discepoli di Cristo alla santità nella vita individuale e comunitaria deve manifestarsi nella reale sollecitudine per i bisognosi. 

Per questo, uno dei criteri più importanti per il cattolicesimo e la salute delle comunità e dei movimenti di formazione ed evangelizzazione è la cura dei membri poveri di una comunità o movimento, così come dei poveri, malati o bisognosi di aiuto dall'esterno Comunità. Pertanto, ogni comunità appartenente alla Chiesa cattolica dovrebbe, in modo adeguato al proprio carattere e alla specificità delle sue attività, attuare la carità nella dimensione della carità. Un altro tipo di tendenza erronea e dannosa è la ricerca di una sorta di naturalizzazione della spiritualità cristiana e dei suoi metodi propri. Sebbene la grazia sia sempre basata sulla natura, è la natura umana che è capace di comunione con Dio attraverso

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l'azione della grazia, però, non si compie con la forza umana e non solo con i mezzi umani [34]. Dio solo è la fonte della grazia, e Dio solo è il fine ultimo a cui la grazia conduce. Pertanto, quelle comunità in cui c'è la tendenza a praticare e promuovere un tipo specifico di spiritualità "naturale" o "neutra della visione del mondo" non dovrebbero placare la loro vigilanza con l'affermazione che tale spiritualità è solo la preparazione della natura per l'azione di ciò che è soprannaturale . 

Ad esempio, le tecniche del tacere, del raggiungimento dell'equilibrio spirituale o della concentrazione hanno un senso cristiano, in quanto non focalizzano l'uomo su se stesso e sul proprio sviluppo, ma lo portano all'amore attivo di Dio e del prossimo. Va sempre ricordato che l'obiettivo primario della spiritualità cristiana è Dio stesso e non l'autosviluppo egoisticamente inteso. Il mezzo per questo fine è la grazia di Dio, non una tecnica umana di meditazione, miglioramento personale o psicoterapia. Sebbene tutte queste tecniche svolgano un certo ruolo nella spiritualità cristiana, la spiritualità praticata e proclamata nelle comunità o movimenti cristiani non può essere ridotta ad essi o identificata con essi. Inoltre, il compimento temporale o un senso di benessere non deve essere confuso con la felicità della comunione con Dio e posto come fine ultimo dei membri della comunità che appartiene alla Chiesa universale. La "terapeutica" o la "tecnologia eccessiva" della spiritualità cristiana in una comunità sono chiari segni di una perdita di sensibilità cattolica. Perché ogni comunità cattolica dovrebbe percepirsi non come una comunità con una dimensione primariamente funzionale (ad esempio una dimensione sociale, discutibile, terapeutica o organizzativa), ma come parte

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del popolo di Dio della Nuova Alleanza che, come comunità, tende al suo Signore mediante la sua grazia [35]. Nella vita e nel funzionamento di alcune comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione, vi è talvolta una tendenza verso una sorta di attivismo, consistente nella moltiplicazione delle azioni e delle attività esterne, trascurando la dimensione interna della vita comunitaria. Comunità e movimenti di formazione ed evangelizzazione concentrati unicamente sulle attività esterne si trasformano spesso in "agenzie di marketing", promuovendo e pubblicizzando il cristianesimo, che loro stessi non conoscono bene e con cui non convivono. Questo tipo di attivismo può tagliare efficacemente una comunità o un movimento di formazione ed evangelizzazione dalle radici vivificanti dei sacramenti, della preghiera, della sana ascesi e della vita comunitaria. Pertanto, dovrebbe essere trattato come un criterio per la mancanza di salute o una distorsione dello sviluppo della comunità cattolica. La sollecitudine per la crescita in santità dell'intera comunità e dei suoi singoli membri deve rimanere alla base anche delle attività esterne intraprese dalla comunità. 

2.2. Consapevolezza di essere in cammino 

La virtù teologale della speranza fa del cristiano un pellegrino, cioè un uomo in cammino (homo viator) verso la casa del Padre. La consapevolezza di questa identità e delle sue conseguenze permette non solo di valutare adeguatamente le proprie azioni ei propri sforzi, ma anche di percepire adeguatamente il mondo temporale. L'accoglienza di questa verità protegge i cristiani da ogni forma di pensiero utopico o idealizzante, sia in termini di vita individuale che comunitaria, nella dimensione ecclesiale e sociale

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in una dimensione storica o politica. Segue un criterio molto chiaro per identificare comunità sane e fiorenti o movimenti di formazione ed evangelizzazione. Appartenendo alla Chiesa cattolica e sforzandosi di realizzare il regno di Dio qui e ora, dovrebbero allo stesso tempo avere una chiara consapevolezza del fatto che non sono e non possono realizzare pienamente ciò che si sforzano per ora. Questo può essere dato loro solo nel nuovo mondo e nella Gerusalemme celeste (cfr CCC 1043). Questa sana consapevolezza protegge dalla tentazione di idealizzare una data comunità o un determinato stadio di sviluppo comunitario da parte dei suoi membri e dirigenti, ed è il criterio per il corretto sviluppo di una comunità o movimento appartenente alla Chiesa universale. Protegge anche dalla tentazione dell'elitarismo, che di solito si concretizza o nel percepire la comunità da parte dei suoi membri come sostanzialmente migliore di altre comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione, o nella mancanza di misericordia verso le debolezze o le mancanze dei propri membri. La tentazione dell'elitarismo può manifestarsi anche in una tale selezione di membri che ignoreranno la verità che ogni comunità ecclesiale su questa terra è composta da peccatori che ancora aspirano alla santità. 

2.3. Consapevolezza dell'attuale tappa della storia della salvezza 

La consapevolezza di essere sul cammino di ogni comunità cristiana è strettamente legata al giusto riconoscimento della tappa della storia universale della salvezza in cui una determinata comunità deve vivere e agire. È una tappa la cui essenza si esprime nella formula "già" e "non ancora" in relazione al disegno salvifico di Dio sull'uomo e sull'intera creazione. La consapevolezza dell'attuale tappa della storia della salvezza si rivela più chiaramente nell'antropologia teologica, che è l'antropologia teologica propria, adottata e attuata nella pratica dell'annuncio e della pratica di una data comunità, cioè la visione dell'uomo nella sua rapporto con l'azione di Dio.

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Questa antropologia teologica caratteristica del cristianesimo si esprime in tre verità principali. Primo, nella verità circa la necessità di redimere l'uomo, che è una necessità che nasce dal fatto del peccato originale. Secondo, in verità sulla salvezza della natura umana e di ogni singolo essere umano. Questa verità presuppone la convinzione che la natura umana non è completamente distrutta dal peccato originale e che è possibile che la grazia di Cristo ripari veramente questa natura. Terzo, l'antropologia cristiana si esprime in verità sulla possibilità dell'interazione umana con la grazia risanatrice e restauratrice di Dio, che porterà a compimento la sua opera solo nell'ultimo giorno. Una comunità sana o un movimento di formazione ed evangelizzazione dovrebbe, attraverso le sue azioni, mostrare la reale accettazione delle tre verità sopra menzionate. In pratica, ciò significa che le comunità ei movimenti cattolici non devono trascurare o ignorare le ferite inflitte alla natura umana dal peccato originale. La consapevolezza degli effetti concreti della caduta - anche tra quelli giustificati dal santo battesimo - è alla base della sobria tolleranza e della misericordia razionale in tutte le comunità e movimenti appartenenti alla Chiesa universale. Protegge anche dal trascurare nella vita di una comunità una formazione morale e spirituale permanente e coerente, dall'idealizzazione della comunità stessa o di qualsiasi suo membro, dall'elitarismo o dall'agire senza tener conto dei limiti e delle debolezze umane. Spesso confusa con l'ottimismo cristiano, l'ingenuità nel guardare l'uomo sfocia sempre in qualche forma di scandalo o di delusione con la comunità, e di conseguenza spesso con tutta la Chiesa. Tuttavia, la visione dell'uomo proclamata nelle comunità cattoliche non deve essere pessimista, anche se si tiene conto del peccato originale. Dopotutto, dove il peccato è aumentato, lì

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la grazia fu effusa ancora di più (Rm 5,20). Consapevole della peccaminosità umana, l'ispirato autore non ha avuto paura di scrivere le parole della preghiera: Grazie per avermi creato così meravigliosamente, le tue opere sono ammirevoli (Sal 139,14). Il sano ottimismo cristiano scaturisce dalla verità della creazione nella Parola e dalla salvezza in Cristo, non da altra fonte. Tale ottimismo è alla base del rispetto cristiano per l'uomo e per ogni singola persona. Così, un segno della mancanza di salute della comunità è costruire sul pessimismo antropologico [36], che presuppone una completa corruzione della natura umana. È anche sbagliato considerare l'azione salvifica della grazia di Cristo come un atto di giustificazione meramente esteriore del peccatore, e non di guarigione efficace, anche se graduale, delle ferite inflitte alla natura umana dal peccato originale. Un'enfasi troppo unilaterale sulla caduta e le sue conseguenze e il trattamento dell'azione della grazia come unica purificazione esterna può dare ai membri della comunità il senso dell'onnipresenza del male come destino impenetrabile, e nella pratica sacramentale, specialmente quando si tratta di il sacramento della penitenza - può sfociare in un approccio ritualistico, volto alla purificazione temporanea come unica liberazione possibile dal male, e non in un processo permanente (sebbene graduale) di conversione, basato sulla fede nel bene della natura creata e nell'efficacia dell'azione di Cristo adornare. L'esperienza mostra che le comunità che enfatizzano la peccaminosità della natura umana decaduta spesso generano un comportamento nevrotico tra i loro membri e una tendenza tra i loro leader a manipolare psicoticamente e rendere la comunità oi suoi membri specifici dipendenti l'uno dall'altro. La pratica della confessione forzata dei peccati, che a volte si incontra, può essere particolarmente inquietante

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 verso la comunità riunita, anche se assume la forma di una testimonianza del loro abbandono. Tali pratiche, anche se ben intenzionate, rappresentano un serio rischio di abuso all'interno di una determinata comunità. Infine, va sottolineato che una comunità sana conserva nell'annuncio e nella pratica la verità sulla possibilità dell'interazione umana con la grazia risanatrice e rinnovatrice di Dio. Ciò protegge la comunità, ad esempio, dal limitare la celebrazione della salvezza ai soli incontri di preghiera, dal considerare la dichiarazione esterna di consacrazione a Cristo come l'ultimo passo sulla via della conversione, o dal disattendere la solida formazione morale dei membri della comunità. 

3. La Chiesa universale

Nella Chiesa universale, la Chiesa è universale perché è stata inviata da Cristo a tutta l'umanità (CCC 831). Tutti gli uomini sono chiamati ad unirsi al nuovo popolo di Dio. Ecco perché questo popolo, ancora uno e solo, dovrebbe diffondersi nel mondo e nei secoli, affinché la volontà di Dio, che in principio creò una sola natura umana, e i suoi figli che erano dispersi, decidessero finalmente di adempiere per riunirsi in una sola (cfr Gv 11,52). Questo segno di universalità che adorna il Popolo di Dio è un dono del Signore stesso; grazie a questo dono, la Chiesa cattolica si sforza efficacemente e continuamente di riunire tutta l'umanità con tutti i suoi beni, con Cristo Capo, nell'unità del suo Spirito (LG 13, CCC 831). L'universalità della Chiesa determina un criterio importante per la salute e il corretto sviluppo delle comunità e dei movimenti, che è l'apertura di due tipi. Soprattutto, si tratta di essere aperti a tutti

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 dei fedeli, indipendentemente dalla loro condizione sociale, istruzione, ricchezza e altre condizioni temporali. Le condizioni necessarie per entrare a far parte di una determinata comunità della Chiesa universale non dovrebbero essere che: 1) la capacità di prendere decisioni informate e volontarie [37]; 2) disponibilità a seguire la via della salvezza in modo coerente con il carattere di una particolare comunità; 3) adottarne i principi o il diritto interno, purché conforme al Vangelo e al diritto universale della Chiesa cattolica. I criteri per l'ammissione alla partecipazione alla comunità non possono quindi essere, ad esempio, l'abbinamento caratterologico con altri membri della comunità o possedere specifici talenti o tratti di personalità. Ogni comunità cattolica deve essere consapevole che il suo sano funzionamento e sviluppo dipendono dal compimento dell'attributo dell'universalità attraverso l'apertura all'accoglienza dei fratelli e delle sorelle che vogliono unirsi ad essa. Dovrebbe anche ricordare che, come comunità cattolica, è vincolata dai vincoli dell'amore di Cristo (caritas) riversato nei cuori dei fedeli dallo Spirito Santo, e non solo da simpatie o simpatie umane. Il secondo tipo di apertura risultante dal segno distintivo dell'universalità è l'apertura della comunità al mondo esterno. La Chiesa non è stata chiamata a fuggire dal mondo (fuga mundi), ma ad aver cura della sua salvezza. La chiamata di Cristo ai suoi discepoli ad essere sale della terra e luce del mondo (cfr Mt 5, 13-16), resta valida anche oggi per ogni cristiano e per ogni comunità cristiana. Una comunità sana non cerca di essere ermetica

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 di fronte a quanto sta accadendo nel mondo, anche se questa natura ermetica desse ai suoi membri un senso di sicurezza e conforto spirituale, derivante dalla comunione solo con fratelli e sorelle simili. La comunità non può essere costruita su tendenze di fuga, perché il carattere dell'universalità della Chiesa si traduce direttamente e necessariamente nella sollecitudine per la salvezza del mondo in Cristo [38]. La compassione e la solidarietà solidale con un mondo che attraversa vari tipi di difficoltà e conflitti sono segni importanti del cattolicesimo della comunità o del movimento di formazione ed evangelizzazione. 

4. Nella missione degli Apostoli, la Chiesa è apostolica perché è edificata sugli Apostoli (CCC 857). 

Attualmente, il segno dell'apostolicità della Chiesa si realizza in due dimensioni fondamentali. Da un lato, la Chiesa continua ad essere ammaestrata, santificata e guidata dagli Apostoli attraverso i loro successori nella missione pastorale (CCC 857). D'altra parte, è anche la Chiesa, in ciascuna delle sue comunità, non solo conservando, ma anche trasmettendo, con l'aiuto dello Spirito Santo che abita in essa, insegnamento, buon deposito e sani principi ascoltati dagli Apostoli (CCC 857). Il segno distintivo dell'apostolicità della Chiesa si esprime così nella vita di ogni comunità e di ogni movimento di formazione ed evangelizzazione in una doppia dinamica. Da un lato, si muove "verso l'interno", dall'altro - "fuori" dalla comunità. La duplice dinamica dell'accoglienza e del deposito degli Apostoli (ad intra) mentre lo si trasmette agli altri (ad extra) deve essere presente e percepibile nella vita di ogni comunità e in ogni movimento della Chiesa cattolica. La tensione risultante da questo doppio

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dinamica è essenzialmente una buona tensione, e la sua presenza è un criterio sia per la salute che per il corretto sviluppo di ogni comunità cattolica. È inquietante vedere la situazione in cui solo l'elemento "interiore" rimane nella vita e nel funzionamento di una data comunità. Una comunità focalizzata solo sull'ad intra-apostolicità può facilmente trasformarsi in una sorta di gruppo di auto-miglioramento, auto-sviluppo o autocelebrazione. Concentrarsi esclusivamente su se stessi non serve e non può servire alla salute di nessuna comunità cattolica o di qualsiasi movimento di formazione ed evangelizzazione [39]. Infatti si oppone ai principi fondamentali che guidano la Chiesa universale e ai fini essenziali per i quali essa è stata fondata e che le sono stati affidati dal Signore stesso, direttamente o tramite gli apostoli. La rinuncia alla predicazione del Vangelo al di fuori della comunità non deve essere spiegata o giustificata né con la preoccupazione per il miglioramento della comunità stessa né con argomentazioni riferite, ad esempio, all'uguaglianza o alla complementarità di tutte le religioni. Infatti, mentre la comunità è veramente cattolica, vive di profonda convinzione e di una reale esperienza dell'unicità e dell'unicità della missione salvifica universale di Gesù Cristo. Da questa convinzione ed esperienza deriva la disponibilità a condividerle e ad annunciarle fino ai confini del mondo (cfr Mc 16,15). Il desiderio di annunciare al mondo il Vangelo di Cristo deve quindi rimanere uno dei criteri importanti per la salute e il corretto sviluppo di ogni comunità cattolica. A seconda della specificità e del carattere di una determinata comunità, la chiamata alla missione apostolica si realizza in vari modi. Perché non tutte le comunità possono essere in armonia con le proprie

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carattere, organizzare azioni di evangelizzazione o intraprendere l'annuncio diretto del Vangelo. Se, tuttavia, non è consentito dalle sue specificità, dovrebbe unirsi alla missione apostolica della Chiesa attraverso la cura dei bisognosi e il sostegno della preghiera [40]. Una delle forme fondamentali della missione apostolica dei cristiani nel mondo è la preghiera sincera che abbraccia tutti i peccati, le debolezze e le preoccupazioni di questo mondo. Tuttavia, se l'annuncio del Vangelo non può - a causa di condizioni esterne - essere realizzato mediante la parola e la trasmissione diretta della fede, deve essere annunciato attraverso quelle attività comunitarie che il mondo può accogliere e che possono attirare la sua attenzione sull'opera di Cristo .verità. Queste attività comprendono, in primo luogo, le opere caritative derivanti dall'amore cristiano del prossimo, ma anche le attività culturali e sociali. 

5. Dotati dei frutti dello Spirito Santo 

Guardati dai falsi profeti che vengono a te in veste di pecore e dentro sono lupi rapaci. Li riconoscerete dai loro frutti. Raccogli uva dalle spine o fichi dai cardi? Così ogni albero buono fa frutti buoni, e un albero cattivo fa frutti cattivi. Un albero buono non può dare frutti cattivi, né un albero cattivo può dare frutti buoni. Ogni albero che non dà buoni frutti viene tagliato e gettato nel fuoco. Quindi: li riconoscerete dai loro frutti (Mt 7, 15-20). L'ultimo dei criteri di salute e di corretto sviluppo delle comunità e dei movimenti di formazione ed evangelizzazione, da non trascurare o omettere nel processo di discernimento, è il criterio

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 la presenza dei frutti dello Spirito Santo nella vita e nell'attività di una data comunità. Questi frutti sono già elencati da S. Paolo, e sono: amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mansuetudine, padronanza di sé (Gal 5,22-23). Benché l'elenco di cui sopra non possa essere trattato come un catalogo rigorosamente definito ed esaustivo delle caratteristiche di una buona comunità, la costante mancanza dei summenzionati frutti dello Spirito di Dio nei rapporti tra i membri dimostra che la condizione della comunità richiede una seria riflessione e un'attenta esame [41]. A volte, i problemi delle comunità o dei movimenti di formazione ed evangelizzazione non derivano dal fatto di agire contro la fede o la moralità chiaramente definita della Chiesa universale, ma dalla peccaminosità, dalla debolezza o dall'incapacità di costruire buone relazioni interpersonali all'interno della comunità e dal torto modo di svolgere i compiti da parte del leader. L'atteggiamento di ascolto dello Spirito Santo, ma anche dei fratelli e delle sorelle, è estremamente importante nella vita comunitaria. Tale atteggiamento deve condurre ogni comunità alla realizzazione della dimensione della Chiesa indicata da Papa Francesco quando ha parlato della "Chiesa dell'ascolto" [42]. Quando la pratica della fede e della vita religiosa di una comunità non è rivolta a Dio, ma diventa uno strumento per realizzare le ambizioni puramente umane dei leader o dei singoli membri, allora la comunità si trasforma facilmente in un ambiente pieno di relazioni dolorose e malsane. La mancanza di libertà, amore o perdono all'interno di una comunità sono di solito segni che nel plasmare e guidare la comunità

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hanno preso condizioni puramente umane e spesso peccaminose. Va ricordato che ogni membro della comunità porta ad essa sia la ricchezza dei suoi doni e talenti, sia il bagaglio delle ferite e dei peccati. Anche se sarebbe un errore angelizzare una comunità formata da persone e negarle il diritto a sane contese, ammonimenti fraterni o anche certi conflitti e tensioni derivanti dall'emotività propria della natura umana, va ricordato che tutte queste difficoltà naturali nel la vita comunitaria va vissuta nell'amore di Dio effuso nel cuore dei credenti per mezzo dello Spirito Santo (cfr Rm 5, 5). Sopra sono presentati i criteri per la salute spirituale e lo sviluppo delle comunità e dei movimenti di formazione ed evangelizzazione. Nell'applicarli, va ricordato che così come la crescita nella grazia di una data comunità e dei suoi singoli membri avviene gradualmente e nel tempo predetto da Dio, i criteri fondati sulla realizzazione dei quattro attributi della Chiesa e dell'esistenza dei frutti dello Spirito Santo non possono essere applicati automaticamente e senza tener conto delle tappe temporali di maturazione e crescita spirituale della comunità. Per questo vanno avvicinati con la prudente consapevolezza del fatto che la Chiesa riceve questi attributi dalla Sorgente Divina (CCC 812), e la comunità deve sforzarsi di attingere da essi. La volontà, la capacità e la reale impresa di questo sforzo devono essere considerate come segni della salute spirituale delle singole comunità e dei movimenti di formazione ed evangelizzazione nella Chiesa cattolica. 

*** Questo documento non stabilisce nuove regole per il buon funzionamento delle comunità o dei movimenti di formazione ed evangelizzazione. Inoltre non è di natura legale. È rivolto a tutti i membri, dirigenti, fondatori e superiori

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come strumento utile per discernere la comunione di una data comunità con la Chiesa universale e il suo sano funzionamento e sviluppo. Lo scopo del documento è quindi quello di preservare, proteggere e sostenere il grande bene che le comunità e i movimenti di formazione ed evangelizzazione sono nella vita della Chiesa cattolica.

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CRITERI DI ECCLESIALITÀ 

Sintesi 

I. Criteri dottrinali 

I criteri in base ai quali una comunità o un movimento di formazione ed evangelizzazione può essere considerata cattolica, cioè in comunione con la Chiesa cattolica, sono determinati da: 

1) accettazione della fede della Chiesa da parte di una determinata comunità o movimento, 

2) partecipazione al culto sacramentale della Chiesa, 

3) riconoscimento dei principi della successione apostolica nella Chiesa. 

1. La fede è un tesoro fondamentale che la Chiesa custodisce e condivide. Pertanto, tutte le comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione accettano e professano la fede della Chiesa cattolica, sia in termini di contenuto, modalità di trasmissione e natura dell'atto di fede. 

1.1. Il contenuto del deposito della fede ha tre dimensioni: dogmatica, liturgica e morale. In ciascuna di queste dimensioni, questo contenuto dovrebbe essere accettato dalla comunità o movimento appartenente alla Chiesa cattolica. 

1.2. Il modo di trasmettere il deposito della fede (traditio) non è una forma funzionale accidentale e insignificante. È strettamente correlato al contenuto della fede e come tale dovrebbe essere rispettato nella pratica e accettato nella fede delle comunità o dei movimenti della Chiesa cattolica. 

1.3. Nell'atto di fede, la ragione umana e la volontà cooperano con la grazia di Dio, perché la fede è un atto della ragione che accoglie la verità di Dio sotto il comando della volontà, mossa dalla grazia di Dio (CCC 155).

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Nessuno degli elementi dell'atto di fede così inteso nella teoria o nella pratica del funzionamento di una data comunità o movimento non può essere conciliato con ciò che la Chiesa cattolica accetta e insegna in relazione all'atto di fede. 

2. Il culto sacramentale risulta dalla fede della Chiesa, è ad essa strettamente connesso e lo esprime. La sacramentalità come continuazione attuale dell'Incarnazione del Figlio di Dio è il principio formale del cristianesimo. Ogni comunità e ogni movimento di formazione e liturgico in comunione con la Chiesa universale accetta il primato dell'economia sacramentale nella distribuzione della grazia e della verità che per i credenti i sacramenti della Nuova Alleanza sono necessari per la salvezza. 

Pertanto, nessuna comunità e nessun movimento appartenente alla Chiesa cattolica può, nella predicazione o nella pratica, dare la priorità a qualsiasi altro segno, forma e azione di preghiera o paraliturgia rispetto all'azione sacramentale. 

3. La successione apostolica è un legame ininterrotto con l'origine apostolica della Chiesa, attraverso la quale la potenza di Cristo e la missione di insegnare, santificare e governare si trasmettono attraverso il sacramento dell'Ordine. La verità sulla natura sacramentale del ministero ecclesiastico mostra la verità sulla fonte sacramentale e sulla natura della struttura gerarchica del Popolo di Dio. Tale struttura non è determinata in altro modo se non dal riferimento ai tipi e ai gradi del ministero ricevuto, trasmesso ed esercitato mediante la grazia sacramentale. Pertanto, uno dei criteri principali per l'appartenenza di una determinata comunità alla Chiesa cattolica dovrebbe essere il riconoscimento da parte dei suoi membri e animatori della struttura sacramentale e gerarchica del Popolo di Dio, sia in termini di insegnamento, santificazione e governo.

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3.1. La missione di insegnamento affidata a vescovi e sacerdoti non può essere disattesa in una comunità o movimento sano, né sostituita o posta al di sotto dell'insegnamento del capo comunità. I membri di ogni comunità cattolica, indipendentemente dalla loro dimensione, forza o carisma, sono tenuti a obbedire al Vescovo della fede per la forza della sua missione di insegnamento. I carismi, tuttavia, non possono mai essere contrapposti alla struttura sacramentale e apostolica della Chiesa. 

3.2. La missione di santificazione esercitata dai vescovi e dai sacerdoti si compie al meglio nella celebrazione dell'Eucaristia. Poiché il sacramento dell'Eucaristia è strettamente correlato al sacramento dell'Ordine, la distinzione tra il sacerdozio risultante dal sacramento del battesimo e il sacerdozio risultante dal sacramento dell'Ordine non può essere offuscata. Inoltre, nella celebrazione dell'Eucaristia, i compiti riservati al vescovo, presbitero o diacono (ad es. l'omelia) non devono essere affidati a persone che non hanno ricevuto il sacramento dell'Ordine. 

3.3. La missione di governo affidata ai vescovi e ai loro rappresentanti legalmente nominati non deve essere contestata o sostituita in nessuna comunità cattolica dall'autorità del suo fondatore o dirigente, e il diritto consuetudinario o scritto che governa la comunità deve essere sempre conforme al diritto della Chiesa . 

II. Criteri teologici e pastorali 

I criteri che consentono di definire il corretto funzionamento e lo sviluppo delle comunità o dei movimenti di formazione ed evangelizzazione risultano dalle quattro caratteristiche della Chiesa e si riferiscono ai frutti dello Spirito Santo.

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 1. L'unità sul modello della Santissima Trinità significa che la Chiesa non solo non elimina le differenze tra i singoli membri o comunità, ma costruisce anche la loro identità propria e consente la vera diversità. 

1.1. La ricerca dell'unità si basa sulla convinzione che l'unità come segno distintivo della Chiesa è un dono che viene da Dio. Questo dono è allo stesso tempo un compito e quindi richiede una mutua collaborazione tra tutte le comunità che compongono la Chiesa. Gli sforzi per costruire l'unità di una comunità specifica con la Chiesa universale e locale e altre comunità o movimenti sono un segno distintivo della salute spirituale e del corretto sviluppo. 

1.2. Il rispetto della diversità deriva dalla verità che l'unità e l'unicità della via della salvezza, che è Cristo Gesù stesso (cfr Gv 14, 6), consente una varietà di vie per seguirla. Questa diversità esprime la ricchezza dell'azione dello Spirito Santo, che costruisce l'unità della Chiesa dai diversi doni che offre, e non attraverso l'unificazione con mezzi umani. Una comunità o movimento, stabilito nella sua identità, non tenderà ad assolutizzare la propria spiritualità specifica, il metodo di formazione o la natura della propria attività. 

2. La santità come segno significa che nella Chiesa è stata riposta la pienezza dei mezzi di salvezza e che già sulla terra la Chiesa è segnata da una santità vera, anche se ancora imperfetta. Ciascuna delle comunità appartenenti alla Chiesa universale è chiamata a percorrere il cammino della santità, pur restando consapevole che proprio in questo cammino si realizza il mistero dell'azione salvifica «già» e «non ancora» di Cristo.

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2.1. La ricerca di una santità integralmente intesa deriva dal fatto che la santità è un dono che abbraccia tutta la persona umana e consiste nella comunione con Dio, fonte di ogni santità. Perciò è chiamato alla santità, e ogni uomo dovrebbe tendere ad essa, perché ogni uomo è stato chiamato a vivere con Dio. Una comunità sana conduce i suoi membri a una santità integralmente intesa, senza identificarla con un senso puramente naturale di equilibrio e benessere. La santità così intesa è strettamente connessa alla pratica morale, alla cura dei poveri, alla consapevolezza della priorità della grazia su ogni metodo o tecnica spirituale, alla libertà dalla tentazione dell'attivismo. 

2.2. La consapevolezza di essere in cammino è legata alla virtù teologale della speranza che fa del cristiano un pellegrino, cioè un uomo in cammino (homo viator) verso la casa del Padre. La consapevolezza di questa identità e delle conseguenze che ne derivano permette non solo una corretta valutazione delle proprie azioni e dei propri sforzi, ma anche un'adeguata percezione del mondo temporale e protegge i cristiani da ogni forma di pensiero utopico o idealizzante, sia in termini di individualità e la vita comunitaria nella dimensione ecclesiale e sociale nella dimensione storica o politica. Impedisce di idealizzare la comunità o il suo specifico stadio di azione e di cedere alla tentazione dell'elitarismo. 

2.3. La consapevolezza dell'attuale tappa della storia della salvezza si manifesta più chiaramente nell'antropologia teologica che viene adottata e attuata nella pratica dell'annuncio e del vivere una data comunità, cioè la visione dell'uomo nel suo rapporto con l'azione di Dio. 

L'antropologia teologica cristiana si esprime in tre verità principali. 

Primo, nella verità circa la necessità della redenzione dell'uomo, che è una necessità che nasce dall'evento del peccato originale. 

Secondo, la verità sulla salvezza della natura umana

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e di ogni singola persona. Questa verità presuppone la convinzione che il bene della natura umana non è stato completamente distrutto come creazione di Dio dal peccato originale e che la grazia di Cristo può influenzare realisticamente la natura umana. 

Terzo, nella verità sulla possibilità dell'interazione umana con la grazia risanatrice e rinnovatrice di Dio, che porterà a compimento la sua opera solo nell'ultimo giorno. 

3. L'universalità della Chiesa pone un criterio importante per la salute e il corretto sviluppo delle comunità e dei movimenti, che è l'apertura di due tipi. Innanzitutto si tratta di apertura a tutti i fedeli, indipendentemente dallo stato sociale, dall'istruzione, dalla ricchezza e dalle altre condizioni temporali. Il secondo tipo di apertura risultante dalla caratteristica dell'universalità è l'apertura della comunità al mondo esterno. 

La Chiesa non è stata chiamata a fuggire dal mondo, ma ad aver cura della sua salvezza.

4. L'apostolicità della Chiesa si esprime nella vita di ogni comunità e movimento in una doppia dinamica. Da un lato, si muove "verso l'interno", dall'altro - "fuori" dalla comunità. 

La duplice dinamica del ricevere l'insegnamento e del deposito degli Apostoli (ad intra) mentre lo si trasmette agli altri (ad extra) deve essere presente e percepibile nella vita di ogni comunità e in ogni movimento della Chiesa cattolica. 

La tensione risultante da questa doppia dinamica è essenzialmente buona, e la sua presenza è un criterio sia per la salute che per il corretto sviluppo di ogni comunità cattolica. 

5. I frutti dello Spirito Santo sono elencati da S. Paolo. Sono: amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mansuetudine, padronanza di sé (Gal 5, 22-23). 

Sebbene l'elenco di cui sopra non possa essere trattato come un catalogo rigorosamente definito ed esauriente delle caratteristiche di una buona comunità, vi è una costante mancanza dei menzionati frutti dello Spirito di Dio.

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Le sue relazioni mostrano che lo stato della comunità richiede una seria riflessione e un attento esame. 

Documento approvato nella riunione del Comitato per la Dottrina della Fede della Conferenza Episcopale Polacca del 14 maggio 2022, 

dottor Hab. Antoni Nadbrzeżny  prof. KUL  Segretario della Commissione per la Dottrina della Fede, KEP

L'arcivescovo Stanisław Budzik Metropolita di Lublino Presidente della Commissione per la Dottrina della Fede, KEP

 

NOTE

1 Finora, nessuna tipologia o metodo uniforme di classificazione delle associazioni cristiane è stato sviluppato e ampiamente accettato nella Chiesa cattolica. Il primo tentativo di fornire una tale tipologia è stato compiuto dai padri del Concilio Vaticano II nel Decreto sull'apostolato dei laici Apostolicam Actuositatem (n. 19). Il secondo tentativo è stato compiuto da Giovanni Paolo II nell'Esortazione apostolica post-nominale Christifideles Laici (n. 29). Lì, il Papa ha usato il termine collettivo "associazione" per racchiudere quattro tipi di partecipazione impegnata dei cristiani alla vita della Chiesa: associazioni, gruppi, comunità e movimenti. Tuttavia, le differenze tra i diversi tipi non sono chiaramente descritte. In questo documento, il termine "comunità e movimenti di formazione ed evangelizzazione" è adottato come la definizione più ampia possibile di entità collettive operanti nella Chiesa cattolica romana, e non chiaramente definito dalla struttura organizzativa della Chiesa contenuta nel Codice di diritto canonico. Cfr. M. Chmielewski, Carattere ecclesiale delle associazioni cattoliche contemporanee, "Duchowość w Polsce" (Spiritualità in Polonia) 14 (2012), pp. 46-56. 

2 Concilio Vaticano II, Decreto sull'apostolato dei laici Apostolicam actuositatem, 18.

3 L'Osservatore Romano, pub. Polacco, n. 7-8 / 1996, pag. 41.

4 Tale funzione fu adempiuta sia dalla catechesi di Paolo indirizzata ai Corinzi (cfr 1 Cor) nel I secolo del cristianesimo, sia dalla descrizione dei criteri di carattere ecclesiale delle associazioni di laici, che aveva quasi duemila anni  in seguito fu inserito nell'Esortazione apostolica postsinodale del Santo Padre Giovanni Paolo II Christifideles Laici. 

5 Questa affermazione si applica in modo appropriato alle Chiese particolari, e alle comunità o movimenti di formazione ed evangelizzazione - analogamente. Per Chiesa particolare, che è anzitutto la diocesi (o eparchia), si intende la comunità dei fedeli cristiani in comunione di fede e sacramenti con il loro Vescovo ordinato in successione apostolica (CCC 833). Cfr Concilio Vaticano II, Decreto sull'Ufficio pastorale dei Vescovi nella Chiesa Christus Dominus, 11; CIC, can. 368-369; CCEO, can. 177 § 1. 178. 311 § 1. 312.

6 La priorità e l'importanza di questo criterio derivano dal fatto che la fede è un atto ecclesiale. La fede della Chiesa precede, genera, sostiene e alimenta la nostra fede. La Chiesa è la Madre di tutti i credenti. Non può avere Dio come Padre chi non ha la Chiesa come Madre (CCC 181).

7 Cfr Francesco, Enciclica Lumen fidei, 48.

8 Cfr. Benedetto XVI, Esortazione apostolica postsinodale Sacramentum caritatis, 34.

9 Cf. Paolo VI, Esortazione apostolica Marialis cultus, passim. 

10 Cfr. Francesco, Esortazione apostolica Evangelii gaudium, 122-126 e la Congregazione per il culto divino e la disciplina dei sacramenti, Direttorio per la devozione popolare e la liturgia, 17 dicembre 2001, passim.

11 Cfr. Francesco, Enciclica Lumen fidei, 46. 

12 Cfr. Francesco, Enciclica Fratelli tutti, 180-182.

13 Cfr. Benedetto XVI, Esortazione apostolica postsinodale Verbum Domini, 40-41.

14 Cfr ibid., 17. 

15 Concilio di Trento, Decreto Sacrosancta, sessione IV, I, 1; cfr anche Concilio Vaticano II, Costituzione dogmatica sulla Divina Rivelazione Dei Verbum, 9.

16 Cfr. Benedetto XVI, Esortazione apostolica postsinodale Verbum Domini, 18.

17 Cfr Francesco, Enciclica Lumen fidei, 4.

18 Cfr. Francesco, Enciclica Lumen fidei, 32-34.

19 Cfr Congregazione per la Dottrina della Fede, Istruzione sulla preghiera per guarire da Dio, 14 settembre 2000, Arden felicitatis desiderium, passim. 

20 Cfr. Benedetto XVI, Esortazione apostolica postsinodale Sacramentum caritatis, 16.

21 Cfr. Peccato generazionale e guarigione intergenerazionale. Problemi teologici e pastorali. Parere teologico della Commissione per la Dottrina della Fede della Conferenza Episcopale Polacca del 5 ottobre 2015.

22 Confronta Benedetto XVI, Discorso sulla successione apostolica all'udienza generale del 10 maggio 2006.

23 Cfr Lettera della Congregazione per la Dottrina della Fede Iuvenescit Ecclesia sul rapporto tra doni gerarchici e carismatici per la vita e la missione della Chiesa, 15 maggio 2016, passim.

24 Cfr. Benedetto XVI, Esortazione apostolica postsinodale Sacramentum caritatis, 16-29.

25 Cfr Concilio Vaticano II, Costituzione dogmatica sulla Chiesa Lumen gentium, 10. Cfr anche Pio XII, Discorso Magnificente Dominum, 2 novembre 1954: AAS 46 (1954), p. 669; ibid., Enciclica Mediator Dei, 20 novembre 1947: AAS 39 (1947), p. 555.

26 Cf. Benedetto XVI, Esortazione apostolica post-sinodale Sacramentum caritatis, 53.

27 Cf. Francesco, Esortazione apostolica Evangelii gaudium, 138. 

28 Cf. Benedetto XVI, Esortazione apostolica post-sinodale Sacramentum caritatis, 46.

29 Cfr. Francesco, Esortazione apostolica postsinodale Christus vivit, 99.

30 Cfr Franciszek, Discorso prima dell'Angelus nella Solennità della Santissima Trinità del 31 maggio 2015.

31 Cfr Benedetto XVI, Esortazione apostolica postsinodale Sacramentum caritatis, 63. 

32 Cfr Francesco, Esortazione apostolica Evangelii gaudium, 29.

33 Cfr. Francesco, Esortazione apostolica Gaudete et exsultate, 10.

34 Cfr ibid., 47-49.

35 Cfr ibid., 57-59.

36 Cfr. Francesco, Esortazione apostolica Evangelii gaudium, 85.

37 In casi eccezionali, quando la capacità di decisione canonica o civile di una determinata persona è limitata a causa, ad esempio, di un grado significativo di ritardo mentale o di minorità, la decisione se tale persona appartenga a una determinata comunità può essere preso dal tutore legale.

38 Cfr. Francesco, Esortazione apostolica Evangelii gaudium, 24.

39 Cfr ibid., 81-83.

40 Cfr ibid., 281-283

41 Cfr. Francesco, Esortazione apostolica Gaudete et exsultate, 143-145. 

42 Cfr Franciszek, Omelia pronunciata durante la Santa Messa. inaugurazione della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, 10 ottobre 2021, e il Discorso all'inaugurazione della prima fase della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, 9 ottobre 2021.


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